558a.此外，人越处于天堂之爱(这爱在于喜爱功用和良善，当为了教会、国家、人类社会和同胞而提供它们时，会发自内心感到快乐)，就越被主引导，因为这爱是有主在其中并来自主的爱。相反，人越陷入自我之爱(这爱在于为自己的缘故发挥功用、提供良善)，就越被自己引导；人越被自己引导，就越不被主引导。由此可知，人越爱自己，就越远离神性，因而越远离天堂。被人的自我引导，就是被人自己的东西引导；而人自己的东西无非是邪恶。因为人与生俱来的邪恶就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂。每当人在他所行的良善中专注于自己的时候，他就专注于自己、远离良善；而非专注于良善、远离自己；于是他在其良善中表现出自己的形像，而非神性的形像；这一事实也通过经历向我证明了。有些恶灵的居所在北方和南方之间的中部地区，就在天堂的下面；他们特别擅长引诱正直的灵人陷入自我形像，因而陷入各种邪恶。他们通过引诱正直灵人思想自己，或公开通过赞扬的话和恭敬，或暗中将其注意力转向自己而如此行。他们越能得逞，就越将正直灵人的脸转离天堂，也越模糊他们的理解力，把邪恶从他们自己的东西中召唤出来。

注：人通过遗传从父母那里所得的自我形像无非是稠密的邪恶(210, 215, 731, 876, 987, 1047, 2307—2308, 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283—10284, 10286, 10731节)。人的自我中心就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂；当为了自己，也就是人自己的自我时，与自己相比，视其邻舍如无物；因此，它就是爱自己，是对自己和世界的爱(694, 731, 4317, 5660节)。当自我之爱和尘世之爱占据主导地位时，一切邪恶便从这些爱流出(1307—1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488—7489, 8318, 9335, 9348, 10038, 10742节)。这些邪恶就是蔑视他人、敌视、仇恨、报复、残忍和欺骗(6667, 7370, 7374, 9348, 10038, 10742节)。一切虚假皆从这些邪恶流出(1047, 10283—10284, 10286节)。

558b.自我之爱是对邻之爱的对立面，这一点从二者的起源和本质可以看出来。陷入自我之爱的人对邻人的爱始于自我，因为他声称，每个人都是他自己的邻舍；这爱从他，如同从中心发出，直达所有与他构成一体的人，并随着他们凭爱与他结合的程度削弱而递减。所有圈子之外的人都被他视为一文不值，而那些反对圈子成员及其邪恶的人则被他视为仇敌，无论这些人的秉性如何，无论他们是否智慧、正直、诚实或公正。但对邻舍的属灵之爱却始于主，从祂，如同从中心发出，直达所有凭爱和信与祂结合的人，并照其爱和信的品质发出。由此可以看出，始于人的对邻之爱就是始于主的对邻之爱的对立面。前者从邪恶发出，因为它从人自己的东西发出；而后者从良善发出，因为它从主发出，而主是良善本身。由此还可以看出，从人及其自我形像发出的对邻之爱是属肉体的；而从主发出的对邻之爱是属天堂的。一言以蔽之，当人沉迷于自我之爱时，这爱便构成头，天堂之爱却构成脚，他则站在天堂之爱上面。如果这爱不服侍他，他就把它踩在脚下。这就是被投入地狱的人看上去仿佛头向下朝向地狱，脚向上朝向天堂的原因(参看548节)。

注：人若不知道何为对邻之爱，会以为人人都是邻舍，要向每一个需要帮助的人行善(6704节)。他们还相信人人都是自己的邻舍，因而对邻之爱始于自我(6933节)。爱自己胜过一切，因而被自我之爱掌管的人也使得对邻之爱始于自己(6710节)。解释了每个人成为自己邻舍的方式(6933-6938节)。然而，那些系基督徒并爱神胜过一切的人使得对邻之爱始于主，因为当爱主胜过一切(6706, 6711, 6819, 6824节)。邻舍的不同种类和来自主的良善的不同种类一样多，要照着各人状态的品质以不同的方式向各人行善，这是基督徒的谨慎问题(6707, 6709, 6711, 6818节)。这种不同数不胜数；因此，知道何谓邻舍的古人将仁爱行为分门别类，并赋予它们不同的名称，由此知道每个人在哪方面是一个邻舍，当以哪种方式谨慎地向每个人行善(2417, 6628, 6705, 7259-7262节)。古代教会的教义是对邻之仁的教义，这是他们智慧的源头(2417, 2385, 3419—3420, 4844, 6628节)。

3703.“祂说，我是耶和华你父亚伯拉罕的神”表示主，那良善来自祂。这从以下事实清楚可知：耶和华是主的神性存在本身，主凭神性良善被称为“亚伯拉罕的神”，“亚伯拉罕”代表神性良善方面的主(2172, 2198节)。由于神性良善是一切属天和属灵良善，以及由此产生的一切真理的源头，所以此处说“父亚伯拉罕”，实际上是“你父”，也就是雅各的父；而事实上，以撒才是雅各的父亲。“父”在内义上之所以表示良善，是因为良善是拥有存在的每一个事物的源头，而真理是它显现所用的方法。因此，每一个事物都是从良善与真理的婚姻中出生的。只由良善与真理的神性婚姻构成的天堂本身就来自主里面良善与真理，并真理与良善的神性婚姻。
整个自然界中的每一个事物都与良善和真理有关，因为天堂的属天和属灵的良善和真理在自然界被代表；而主的神性良善和真理在天堂被代表。由此明显可知，良善就像父亲，真理就像母亲；因此，就圣言的内义而言，“父亲”表示良善，“母亲”表示真理。事实上，他们表示较低或衍生的良善和真理所源自的良善和真理，较低或衍生的良善和真理相对来说如同女儿和儿子，故在圣言中也被称为“女儿”和“儿子”(489-491, 2362节)。它们相对来说也如同兄弟姐妹、孙子女和曾孙子女，以及女婿、岳父、儿媳；简言之，如同各个层次的血亲关系和姻亲关系。所有这些关系都源于良善，也就是父亲，与真理，也就是母亲的婚姻。因为天堂里的一切事物，无论总体还是细节，都是照着对主之爱和信的关系，或也可说，良善和真理的关系而存在的(参看685, 917, 2739, 3612节)；因此，上古之人将这一切事物都比作婚姻(参看54, 55, 718, 747, 1432, 2508, 2516, 2524, 2556节)。
就圣言的内义而言，“父”表示良善，这一点从许多经文可以看出来，如以下经文。以赛亚书：
你们这追求公义、寻求耶和华的，当听从我。你们要仰望你们被凿而出的磐石，被挖而出的坑穴；要仰望你们的父亚伯拉罕和生你们的撒拉；因为亚伯拉罕只有一人的时候，我呼召了他，赐福与他，使他增多。耶和华必安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的荒漠像耶和华的园子。(以赛亚书51:1-3)
这论及主及其降临，这一点从每个细节明显看出来。就神性真理而言，祂被称为“磐石”和“坑”；就神性良善而言，祂被称为“父亚伯拉罕”。由于亚伯拉罕与撒拉代表良善与真理的神性婚姻(参看1468, 1901, 1965, 1989, 2011, 2063, 2065, 2172, 2173, 2198, 2507, 2833, 2836, 2904, 3245, 3251, 3305e节)，所以经上说：“你们的父亚伯拉罕和生你们的撒拉。”这解释了为何经上还说他们要“仰望那磐石和坑”，也仰望“他们的父亚伯拉罕和撒拉”；还解释了为何经上紧接着说“耶和华必安慰锡安”，也就是属天教会(2362节)，并“安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使荒漠像耶和华的园子”。
在亚伯拉罕被称为“父”的圣言其它地方，“亚伯拉罕”所表相同，如约翰福音：
耶稣说，我所说的，是在我父那里看见的；你们所做的，是在你们的父那里看见的。他们回答，对祂说，我们的父就是亚伯拉罕。耶稣对他们说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就会做亚伯拉罕的工作；你们做你们父的工作。(约翰福音8:38-39, 41)
马太福音：
不要设想在自己里面说，我们有亚伯拉罕为我们的父；我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，都要砍下来，丢在火里。(马太福音3:9-10)
路加福音：
穷人拉撒路死了，被天使带上去，放在亚伯拉罕的怀里；富人也死了，并且埋葬了；他在地狱举目远远地望见亚伯拉罕，又望见他怀里的拉撒路；就喊着说，父亚伯拉罕哪，可怜我吧；父啊，求你打发拉撒路到我父家去。(路加福音16:22-24, 27)
从这些经文明显可知，所指的不是亚伯拉罕，而是神性良善方面的主。因为亚伯拉罕在天上不为人知，当圣言提到他时，他表示主(参看1834, 1876, 1989, 3305e节)。
“父”在内义上表示良善，这一点可从以下经文看出来。摩西五经：
当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。(出埃及记20:12; 申命记5:16)
这条诫命和十诫中的其它诫命一样，在两种意义上都是正确的；在内义上，“孝敬父母”是指爱良善和真理，并以良善和真理爱主(参看2609, 3690节)。“地上的日子”是指由此产生的在主国度里面的良善状态，这一点从“日子”、“迦南”和“长久”的含义清楚可知：“日子”是指状态(23, 487, 488, 493, 893, 2788节)；“迦南”，即此处的“地”，是指主的国度(参看1607, 3038, 3481节)；“长久”论及良善(1613节)。
由于“父母”具有这些含义，所以代表性的犹太教会制定了许多关于父母和子女的律法。这一切律法在内义上都表示良善和真理，在至高意义上则表示神性良善和神性真理方面的主。如摩西五经：
打父母的，那人必死。咒骂父母的，那人必死。(出埃及记21:15, 17)
利未记：
凡咒骂父母的，必被处死；他咒骂了父母，他的血要归到他身上。(利未记20:9)
申命记：
轻慢父母的，必受咒诅！众百姓要说，阿们！(申命记27:16)
以西结书：
看哪，以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的。(以西结书22:6-7)
摩西五经：
人若有顽梗悖逆的儿子，不服从他父亲的声音，或母亲的声音，他们虽惩治他，他仍不服从他们，父母就要抓住他，把他带到本城的长老、本地的城门那里。本城的众人就要用石头打他，以致他死。(申命记21:18-19, 21)
在所有这些经文中，就字义而言，“父母”是指父亲和母亲；但就内义而言，是指良善和真理；就至高意义而言，是指神性良善和神性真理方面的主。这也是主自己在马太福音中的教导：
耶稣就伸手指着祂的门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄；凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:49-50)
又：
你们不要受老师(希腊文作拉比)的称呼，因为只有一位是你们的老师，就是基督；你们都是弟兄；也不要称呼地上的为父，因为只有一位是你们的父，祂在天上。(马太福音23:8-9)
此处禁止受老师的称呼，也禁止称呼地上的为父；除了主以外，禁止从心里承认其他任何父；也就是说，当提到“老师”和“父”时，要理解为主，他们在至高意义上代表主。这也与刚才(3702节)关于属天的上古之人所说的一致，即：凡他们在地上所感知到的，对他们来说，都是思想主的方法或材料。
主对其中一个门徒所说的话有类似含义，他说：
主啊，容我先去埋葬我的父亲；耶稣对他说，跟从我，让死人埋葬他们的死人吧。(马太福音8:21-22)
事实上，相对于天上的父，也就是主，地上的父如同相对于活人的死人。因此，甚至连“孝敬父母”这条律法本身也可以说是死的，除非它含有对主的教义、敬拜和爱在里面，因为孝敬父母的律法就是从这条神性律法降下来的。由于它从后者降下来，所以存在于“孝敬父母”这条律法里面的生命元素是从这条神性律法那里获得的。这就是为何主说：“跟从我，让死人埋葬他们的死人吧。”以利亚对以利沙所说的话所表相同：
以利亚经过以利沙，将自己的外衣搭在他身上。以利沙就离开牛，跑去追上以利亚，说，求你容我先与父母吻别，然后我便跟随你。以利亚对他说，你回去吧！我向你做了什么呢？(列王纪上19:19-20)
以利亚代表主(参看18章序言和2762节)。
玛拉基书：
看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5-6)
在路加福音，论到撒迦利亚的儿子约翰，天使对撒迦利亚说：
他必有以利亚的灵和能力，行在主的面前，叫父亲的心转向儿女。(路加福音1:17)
从这些地方明显可知，“父亲”和“儿女”不是指父亲和儿女，而是指主即将恢复的教会的良善和真理。
玛拉基书：
耶和华在以色列疆界之外必扩大。儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人。我既为父，尊敬我的在哪里呢？我既为主，敬畏我的在哪里呢？(玛拉基书1:5-6)
“儿子”表示那些处于教会良善的人，“仆人”表示那些处于教会真理的人；此处“父”明显表示神性良善方面的主；“主人”或“主”表示神性真理方面的(主)。
诗篇：
我父母离弃我，耶和华却收留我。(诗篇27:10)
“父母”表示良善和真理，当一个人意识到他凭自己不能行任何良善，或不能知道任何真理时，经上就说他被“离弃”了。显然，这句话不能理解为大卫的父母离弃了他。
又：
你比世人更美；王女在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。你的儿子要接替你的父亲，你要立他们在全地作首领。(诗篇45:2, 13, 16)这论及主。“你的儿子要接替你的父亲”表示神性真理必如同神性良善；“王女”表示对真理的爱；“用金线绣的衣服”表示源于良善的这真理的性质。由于此处论述的主题是主及其神性人身，这从整个诗篇及其中的一切清楚看出来，所以很明显，其中的一切细节都论及同一个事物。因此，“王女”不是指国王的女儿，“她的衣服是用金线绣的。你的儿子要接替你的父亲，你要立他们在全地作首领”这些话也不是字面上的意思；相反，每个词都表示神性属天和属灵事物。“女儿”表示情感或爱(490, 491, 2362节)；“王”表示神性真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009节)；“金”表示良善(113, 1551, 1552节)；“绣”论及属世的记忆知识(2831节)，故在此论及神性属世真理；“衣服”表示诸如给良善穿衣的那种真理(297, 2576节)；“接替父亲的儿子”表示良善之真理，在这种情况下，表示神性真理如同神性良善(264, 489, 491, 533, 1147, 1729, 1733, 2159, 2623, 2803, 2813节)；“全地的首领”是指主的国度和教会的首要事物，“首领”是指首要事物(1482, 2089节)，“地”是指主的国度和教会(1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118e, 3355节)。
摩西五经：
耶和华却喜悦你的父，爱他们，从所有人民中拣选你们为他们以后的种，像今日一样。所以你们要给你们心上的包皮行割礼，不可再硬着颈项。(申命记10:15-16)
此处“父”在内义上表示古代和上古时代的诸教会，其成员凭对他们所拥有的良善和真理的爱而被如此称呼：属天的上古之人凭的是对良善的爱，属灵的古人凭的是对真理的爱。在教会，他们的良善和真理就是那被称为“神或耶和华所拣选的种”的。很明显，此处提到的父不是指亚伯拉罕、以撒、雅各和他的十二个儿子，种也不是指以色列和犹太人民。确切地说，这句话论及他们，并对他们说，是为了内义可以具有某种外在形式，从而容易被世人理解。
以赛亚书：
少年人必侮慢老年人，卑贱人必侮慢尊贵人。那时，人要拉住他父家的弟兄说，你有衣服，可以作我们的首领，他必说，我家里没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的首领。(以赛亚书3:5-7)
这在内义上论及教会的败坏状态，这时，真理不再被承认为真理，无人知道什么是良善。“人要拉住他父家的弟兄”表示承认一切都是良善；“衣服”表示真理(1073, 2576节)；“首领”表示取自真理的首要教义(1482, 2089节)；“我家里没有粮食，也没有衣服”表示既没有良善，也没有真理：“粮食”表示良善(276, 680, 3478节)，“衣服”表示真理(297, 2576节)。
正因父母，以及女儿和儿子代表良善和真理，所以在代表性教会，这些代表产生了许多律法，这些律法从这些代表中取得神性在自己里面，如以下律法：
祭司的女儿若行淫，辱没自己，就辱没了父亲，必用火将她焚烧。(利未记21:9)
“祭司的女儿”表示对良善的情感，“父亲”表示该情感所来自的良善；“行淫”表示亵渎良善。至于何谓“行淫”，可参看前文(2466, 2729, 3399节)，何谓“辱没”(1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3399节)。还有这条律法：
祭司的女儿若是寡妇或是被休的，没有种，又归回父家，好像年轻的时候，就可以吃她父亲的食物；只是外人不可吃。(利未记22:13)
同样这条律法：
若在被掳的人中见有美貌的妻子，恋慕她，要娶她为女人，就可以领她到你家中间，她便要剃头，修指甲，脱去被掳时的衣服，坐在你家里哀哭父母一个整月，然后可以进去找她，与她同房，她作你的女人。(申命记21:11-13)
在这条律法中，每一个细节都是属世真理的代表；一旦洁除虚假，属世真理就被良善接纳。这种真理由“被掳的人中美貌的妻子”来表示；洁除虚假由“领她到家中间，剃头，修指甲，脱去被掳时的衣服，哀哭父母”来表示；接纳由“然后可以进去找她，与她同房，娶她为女人”来表示。
婚姻的律法要求人们在支派和宗族内通婚，继承的律法禁止产业从一个支派转到另一个支派；这些律法都详细写在圣言中，也来源于相同的源头。也就是说，它们来源于主国度中的属天和属灵的婚姻，或“父母”所表示的良善和真理的婚姻。这同样适用于针对允许和禁止的亲密关系或血亲姻亲关系的程度所制定的律法。在圣言中，关于这些事的每一条律法都从内在与天堂里的良善和真理的联合和结合，以及地狱里的邪恶和虚假的联合有关，它们与前者分离。关于允许和禁止的程度的律法，可参看利未记20章；关于禁止产业从一个支派转到另一个支派的律法，和关于要求在支派内通婚的律法，可参看民数记27:7-9和其它地方。在众天堂，每一个事物的位置都照着良善和真理的血亲关系和姻亲关系而固定(参看685, 917, 2739, 3612节)。
由于以色列人民代表主在天上的国度，因而代表那里的天堂秩序，所以经上还吩咐他们要照着支派、家族和他们的父家来划分(民数记26章)；又吩咐他们要照着这个秩序在会幕的四围安营，同样照着这个秩序起行，如摩西五经所写的那样：
以色列人各人要在自己的旗帜下，按照自己父家的旗号对着会幕的四围安营。以色列人就这样行。(民数记2:2, 34)
因此：
巴兰看见以色列照着支派居住，神的灵就临到他身上。他便题起诗歌说，雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的居所何其佳美！它们被种植如山谷，如河旁的园子。(民数记24:2-3，5-6等)
在这段预言中，所指的不是雅各或以色列，而是主在天上的国度和祂在地上的教会，它们由巴兰看到他们那时所分散的次序来代表，这从此处所用的每个词明显看出来。
从这些例子也可以得知，就圣言的内义而言，孤儿，也就是那些没有父亲的人表示什么，即表示那些处于纯真和仁爱的状态，渴望知道并实行良善，却不能的人。教会之外的人尤其处于这种状态，主看顾他们，并在来世收他们为祂的儿女。由于“孤儿”表示这些人，所以当圣言提到他们时，许多经文也会提到“寄居的”和“寡妇”；“寄居的”表示那些正在良善和真理上接受教导，或说正在学习良善和真理的人(1463节)，“寡妇”表示那些处于良善的状态，却不怎么处于真理的人，或那些处于真理的状态 ，不怎么处于良善，却渴望所缺乏的之人。由于这三者，即“孤儿”、“寄居的”和“寡妇”以一个系列或一个接一个地来表示几乎相同的事物，所以如前所述，许多经文一起提到他们(参看申命记14:29; 16:11, 14; 24:17, 19; 耶利米书7:6; 22:3; 以西结书22:6, 7; 撒迦利亚书7:10; 诗篇94:6; 146:9)。从这些考虑可以看出“父”在真正意义上表示什么，即表示良善，在至高意义上表示主。
但在圣言中，绝大部分词语都有一个反面意义，“父”这个词也不例外；“父”在反面意义上表示邪恶。“母”同样如此，在正面意义上表示真理，在反面意义上则表示虚假。这种相反的意义从以下经文可以看出来，诗篇：
愿他列父的罪孽被耶和华记得，愿他母亲的罪过不被涂抹。(诗篇109:14)
又：
他们反倒退后，背信弃义，像他们的父一样。他们翻转，如同骗人的弓。(诗篇78:57)
摩西五经：
你们剩下的人，必因自己的罪孽在仇敌之地荒废；也必因他们父的罪孽而与他们一同荒废。(利未记26:39)
以赛亚书：
因他们父的罪孽，你们要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，使城市遍满地面。(以赛亚书14:21)
同一先知书：
我必一同报应你们自己的罪孽，和你们父的罪孽。(以赛亚书65:6-7)
耶利米书：
以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。他们向木头说，你是我的父；向石头说，你生了我。他们将颈项，不将脸转向我。(耶利米书2:26-27)
同一先知书：
看哪，我要将绊脚石放在这百姓前面，父亲和儿子要一同跌在其上；邻舍与朋友也都灭亡。(耶利米书6:21)
又：
孩子拾柴，父亲烧火，妇女抟面做糕饼，献给天后。(耶利米书7:18)
以西结书：
因你一切可憎的事，我要在你中间行我所未曾行过、将来也不会行的事。因此，父亲要吃儿子，儿子要吃父亲。我必向你施行审判，我必将你整个余剩的分散四风。(以西结书5:9-10)
这论及对圣物的亵渎。同一先知书：
主耶和华对耶路撒冷如此说，你的根源，你的出身，是在迦南地；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。(以西结书16:3)
马太福音：
弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来反对父母，把他们置于死地。并且你们要为我的名被众人恨恶。因为我来是叫人与父亲作对，女儿与母亲作对，儿媳与婆婆作对；人的仇敌就是自己的家人。爱父母过于爱我的，不配作属我的；爱儿女过于爱我的，不配作属我的。(马太福音10:21-22, 35-37; 路加福音12:49, 52-53)
同一福音书：
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29 ; 路加福音18:29-30; 马可福音10:29-30)
路加福音：
人到我这里来，若不恨恶自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，甚至自己的灵魂，就不能作我的门徒。(路加福音14:26)
马可福音：
弟兄要把弟兄，父亲要把孩子，送到死地；儿女要起来反对父母，害死他们；并且你们要为我的名被众人恨恶。(马可福音13:12-13; 路加福音21:16-17)
这描述了时代的完结和教会在良善和真理上败坏时的状态；也就是说，邪恶起来反对真理，虚假起来反对良善。“父”在反面意义上表示邪恶，这一点从刚才引用的经文，以及下面的经文明显看出来，约翰福音：
耶稣对他们说，倘若神是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于神，也是从神而来。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初是杀人的，不站在真理上，因真理不在他里面；他说谎是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是说谎者的父。(约翰福音8:42, 44)

4844.“你在你父亲家里守寡”表该教会疏远犹太教会。这从以下事实清楚可知，犹大这样做是希望她离开，不要再回到他这里。他的确说，要她等到他的儿子示拉长大；然而他心里想的是，不会把她给他儿子示拉，因为他心里说“恐怕示拉也死，像他的哥哥一样”。他的行为也进一步证明了他的意图，这从14节经文明显看出来，即：他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻。由此明显可知，犹大的话表示他叫他玛疏远他自己；也就是说，在内义上的意思是：代表属灵和属天事物的教会，就是由“他玛”所代表的教会（4811,4831节）疏远了由“犹大”所代表的犹太教会。这二者不可能彼此达成一致，因为犹太教不是一个代表教会，只是一个教会的代表(4307, 4500节)；因为它承认外在之物，不承认内在之物。
“寡妇”也表示没有教会良善的教会真理，因为就代表意义而言，“妻子”表示真理，“丈夫”表示良善(参看4823, 4843节)；所以没有丈夫的妻子表示没有教会良善的教会真理。正因如此，提到他玛时，经上说她“在父亲家里守寡”，意思是：教会的真理要被疏远，以及它不会在他家里被接受；犹太民族也不可能接受它，因为该民族陷入邪恶，而非处于良善。
在圣言中，经上经常提到“寡妇”；人若不熟悉内义，必以为“寡妇”是指寡妇。但就内义而言，“寡妇”表示没有良善的教会真理，也就是那些处于没有良善的真理，却仍渴望处于良善，因而喜欢被良善引导的人；“丈夫”表示当起引导作用的良善。在古教会，“丧偶者”，无论女人还是男人，在正面意义上就表示这种人。因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类。其中有的邻舍被他们称为穷人，有的被称为患难和困苦人，有的被称为被捆绑和坐监的，有的被称为瞎子和瘸子，有的被称为寄居的，孤儿，寡妇。他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为。古教会的教义教导他们这些事，因为古教会并不知道其它教义。所以，生活那个时代的人照其教义进行教导和写作，因此当说到寡妇时，他们心里只会想到诸如处于没有良善的真理，然而仍渴望被良善引导的那种人。
由此也明显可知，古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事，他们的知识就在于知道外在事物表示什么。因为教会是属灵和属天事物的代表，故所代表和表示的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的。但如今这些教义和知识完全被抹除了，事实上被抹除得如此彻底，以致人们不知道它们曾存在过。因为信之教义取代了它们，而信之教义若丧失并脱离仁之教义，就几乎没什么可教的了。事实上，信之教义教导何为良善，而信之教义教导何为真理；教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路，因为良善是教导者和引导者，真理则是被教导和引导者。这两种教义之间的差别，如同光明与黑暗那样大；除非黑暗被光明光照，也就是说，除非真理被良善光照，或信被仁光照，否则只有黑暗。正因如此，没有人凭直觉，因而凭觉知知道真理是不是真理；他只能凭幼年被教导并吸收、成年又加以确认的教义知道真理。这也解释了为何教会彼此之间分歧如此之大，以致被这个教会称为真理的，却被那个教会称为虚假，它们从未达成一致。
“寡妇”在正面意义上表示那些处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人；这一点从圣言中提及“寡妇”的经文明显看出来，如诗篇：
耶和华为受欺压的伸冤；赐食物与饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
就内义而言，这论及那些被主教导真理，引向良善的人。不过，他们当中有的被称为“受欺压的”，有的被称为“饥饿的”，而有的被称为“被囚的”、瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”，每个名称都取决于他们的品质。若不凭内义，没有人知道各自的具体性质是什么。古教会的教义则教导了这一切。在此处如在许多其它地方一样，“寄居的”、“孤儿和寡妇”联在一起被提及，因为“寄居的”表示那些希望在信之真理上得到教导的人(1463, 4444节)，“孤儿”表示那些处于没有真理的良善，并渴望通过真理被引向良善的人，“寡妇”表示那些处于没有良善的真理，并渴望通过良善被引向真理的人。在圣言中，无论此处还是别处，这三者都联在一起被提及，因为就内义而言，他们构成一类；事实上，这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人。
又：
神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇 68:5)
“孤儿”表示那些像小孩子那样处于纯真的良善，但尚未处于真理的人，经上说他们的父亲是主，因为主像父亲那样引导他们，通过真理把他们引入良善，也就是说，引入构成生活或智慧的良善。“寡妇”表示那些像成年人那样处于真理，但尚未处于良善的人，经上说他们的伸冤者是主，因为祂引导他们，通过良善把他们引入真理，也就是说，引入聪明的真理。“伸冤者”（judge）表示引导者。“孤儿”所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善；“寡妇”所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理。
以赛亚书：
祸哉！那些设立不义之律例的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。(以赛亚书10:1-2)
此处“穷乏人”、“困苦人”、“寡妇”和“孤儿”并非表示字面上如此的那些人，而表示灵性上如此的那些人。由于在犹太教会，如在古教会那样，一切事物都是代表，所以向孤儿和寡妇行善也是代表；因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿、寡妇的仁爱。
耶利米书：
你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手；不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。(耶利米书22:3)
此处“寄居的和孤儿寡妇”也表示那些灵性上如此的人。因为在灵界或天堂，他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁；事实上，那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样；因此，当世人读到这些话时，天使照其灵义或内义来理解它们。
在以西结书同样如此：
看哪！以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的，在你中间有欺压寄居的，在你中间有亏负孤儿寡妇的。(以西结书22:6-7)
还有玛拉基书：
我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的和不敬畏我的。(玛拉基书3:5)
摩西五经：
不可亏负寄居的，也不可欺压他。不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒，用剑杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。(出埃及记22:21-24)
这条戒律，和犹太教会中的其它所有戒律、典章、律例一样，都是代表。犹太教会成员就被束缚在外在事物上，好叫他们遵守这条戒律，以此代表仁爱的内在事物，尽管他们自己没有丝毫仁爱，并非出于内在情感如此行。内在是从教导那些无知之人以真理，通过真理把他们引向良善，通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的。犹太教会成员若如此行，就是向灵义上的寄居的、寡妇和孤儿行善。然而，为叫外在能为代表的缘故保留下来，向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列(申命记27:19)。“屈枉正直”表示行相反的事，也就是通过教导和生活引向虚假和邪恶。由于夺走别人的良善与真理，把它们归给自己，以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列，故主说：
你们文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。(马太福音23:14;路加福音20:47)
“侵吞寡妇的家产”表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理，并教导他们虚假。
在田间遗漏的一捆，打橄榄树枝上剩下的，摘葡萄园的葡萄所剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇(申命记24:19-22)同样是代表。每逢三年，就是十分取一之年，取完了一切土产的十分之一，要分给寄居的与孤儿寡妇，使他们在城中可以吃得饱足(申命记26:12)也是代表。唯独主教导人并将他引向良善与真理，故经上在耶利米书中说：
你撇下孤儿，我必使他们存活；寡妇可以倚靠我。(耶利米书49:11)
摩西五经：
耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。(申命记10:18)
“食”表示爱之良善(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735节)；“衣”表示信之真理(4545, 4763节)。
关于以利亚的记载，即：当那地因没有下雨而有饥荒时，他被打发到撒勒法的一个寡妇那里，求她拿点饼来，她先为他做饼并给了他，然后为她自己和她儿子做饼，缸里的面果然没有用完，瓶里的油也不缺短(列王纪上17:1-16节)，和有关以利亚并总体上圣言里所有人的其它一切记载一样，都是代表。那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废(参看1460, 3364节)；撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人；她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善(2177节)，她出于这一点点良善而拥有主，爱祂胜过自己和她儿子；缸里的面表示源于良善的真理(2177节)，瓶里的油表示仁与爱(886, 3728, 4582节)；以利亚代表圣言，这类事通过圣言成就(参看2762节)。
主在路加福音中的话在内义上也所表相同：
没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去。(路加福音4:24-26)
也就是说，他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去。但是，在已荒废的教会中，以利亚未奉差所去往的寡妇是指那些因未处于良善而未处于真理的人；因为哪里没有良善，哪里就没有真理。无论在这些人当中，真理外表看上去多么像真理，仍旧如同没有内核的外壳。
“寡妇”在反面意义上表示那些处于这种真理的人，以及那些陷入虚假的人，如在以赛亚书：
耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草；长老和体面人就是头，以谎言教人的先知就是尾。所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。(以赛亚书9:14-15,17)
耶利米书：
我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓；，使他们丧掉儿女。我毁灭我的人民，他们仍不转离他们的道。他们的寡妇在我面前比海沙更多。我使灭命的午间来，攻击少年人的母亲。生过七子的妇人力衰气绝，尚在白昼，日头忽落。(耶利米书15:7-9)
又：
我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外邦人。我们是无父的孤儿；我们的母亲好像寡妇。(耶利米哀歌5:2-3)
由于“寡妇”表示那些因未处于良善而未处于真理的人，故对教会，甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说，被称为寡妇是一种耻辱，如启示录：
她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀。为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了。(启示录18:7-8)
这论及巴比伦。以赛亚书中的话同样论及巴比伦：
你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，没有人比得上我；我必不至寡居，也不遭丧子之事。哪知丧子、寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
由此明显可知，就圣言的内义而言，何谓“寡妇”。由于寡妇代表并因此表示没有教会良善的教会真理（因妻子表示真理，丈夫表示良善），所以在一切事物，无论总体还是细节，都是代表的古代教会，祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇，如摩西五经上记着说：
大祭司要娶处女为妻。寡妇或是被休的妇人，或是被污辱的、做妓女的，他都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。(利未记21:13-14)
在以西结书，经上论到新殿和新祭司职分：
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻；只可娶以色列家之种中的处女，或娶为祭司寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
因为他们要娶的“处女”代表并因此表示对真理的情感，“祭司的寡妇”代表并表示对源于良善的真理的情感，因为“祭司”在代表意义上是指教会的良善。因此，作为祭司的女儿，并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物(利未记22:12,13)
属古教会的人从教会的教义知道“寡妇”的这种含义；因为他们的教义是爱与仁的教义，包含无数如今被完全抹除的事物。他们从这些教义知道要行哪种仁爱，或对邻舍应尽什么样的义务，因而知道谁是所谓的寡妇，谁是孤儿，谁是寄居的，等等。他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式代表并表示什么。他们当中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么，因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台(2758, 2989, 2999, 3483节)。这种知识将他们的心智提升到天上的事物，而他们的教义则引领通向生命的道路。但教会从仁转向信，尤其将信与仁分离，认为没有仁及其行为的信使人得救之后，人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物，也不能通过教会教义被引向生命。事实上，这种衰落是如此之大，以致最后几乎没有人相信死后生命的存在，也几乎没有人知道天堂的任何事。人们根本不相信并未显现在文字中的圣言灵义存在。人们的心智以这种方式被关闭了。